La Espiritualidad y las Luchas Socioambientales

El mundo actual se encuentra convulsionado (quizás hoy más que nunca) ante diversos eventos que nos acercan, cada vez más, a un escenario apocalíptico (o tal vez ya estemos ahí). Las guerras, la crisis ambiental junto al ya sentido cambio climático, el avance de gobiernos "anti-derecho" (o de ultraderecha, como se les categoriza), el fortalecimiento del neonazismo, el sinsentido del accionar sionista, los choques entre potencias y la búsqueda de un nuevo "equilibrio" multipolar en confrontación con la hegemonía actual, la crisis del capitalismo y por otro lado, asociado a todo esto, el empoderamiento del sur global, en especial los golpes de estado apoyados por el Pueblo en varios países de África, el crecimiento de la militancia socioambiental junto a el reempoderamiento de los Pueblos Ancestrales; todo ello empuja los debates necesarios a la mesa, a nuestras redes (virtuales y no-virtuales), a las organizaciones, y por qué no, a los Espacios de Medicina Alternativa.

Según la Declaración Haudenosaunee (o Iroquesa), todos debemos desafiar consciente y continuamente cada modelo, cada programa y cada proceso que Occidente intenta imponernos. Paulo Friere escribió, en su libro La Pedagogía del Oprimido, que es la naturaleza del oprimido imitar al opresor y, mediante tales acciones, tratar de obtener alivio de la condición opresiva. Debemos aprender a resistir esa respuesta a la opresión.

La espiritualidad es la forma más elevada de conciencia política. Y nosotros, los pueblos nativos del hemisferio occidental, estamos entre los propietarios supervivientes de ese tipo de conciencia en el mundo.

De algún modo, cuando vemos a los diversos pueblos plantándose frente a los Estados Represivos y ecocidas/biocidas (que destruyen los ecosistemas, la Vida), entendemos que esta afirmación se ve manifiesta en aquellxs que están más conectadxs con eso que solemos llamar "Naturaleza".

Y dale con el New Age!

Como fue señalado en la publicación anterior, la espiritualidad con tinte "newageano" (o "nuevaeriano"), ha tomado un rumbo egoísta, una postura meditativa sin acción, afirmando que es esa la salida, que es esa la respuesta, que es cuestión de mérito, o que lo que importa es lo que nos pasa dentro, que hay que pensar siempre positivo, que hay que tomar tiempo solo para trabajar nuestros cuerpos, nuestras mentes, nuestras emociones, y mágicamente (un aspecto clave de estas creencias alienadas de la realidad, que es la de quedarnos en la manifestación mental, oral, en el deseo y la bendita "intención"), el mundo cambiará. Es el mismo discurso del greenwashing o el "capitalismo verde", que intentan hacernos creer que si ahorramos agua individualmente (no digo que no lo hagan) evitaremos la sequía. Así señala el antropólogo Patricio Guerrero Arias (2011) "La espiritualidad, desde el mercado, es reducida a la búsqueda de alivio de las enfermedades psicológicas, o para disminuir el stress de estos agitados tiempos, y la podemos encontrar encerrándonos en un monasterio, con cursos y libros de autoayuda y crecimiento personal, practicando yoga, Tai Chi, danzas extáticas, o haciendo rituales para la toma de Ayahuasca o San Pedrito; si bien esos, que han sido caminos –pero no los únicos e inevitables- para alcanzar experiencias espirituales, hoy han sido también usurpados por el capital y por ello se ha empobrecido y degrado su sentido y su potencial político liberador, para transformar la espiritualidad en un acto folklórico para turistas y decepcionados del mundo occidental, que creen que la sola toma de Ayahuasca, nos transforma en seres espirituales; cuando la espiritualidad tiene una dimensión política insurgente es una conciencia distinta del vivir, que busca la transformación de la existencia desde dimensiones cósmicas."

Espiritualidad y política tienen todo que ver

Es preciso señalar que la palabra política no tiene que ver directamente con los Partidos que mucha gente tanto detesta. Esta palabra tiene sus orígenes en la ciudad, en los ciudadanos, y es toda actividad que se relacione con ello (básicamente todo lo que hagamos como ciudadanos puede ser considerado así, y más aun si tiene efecto directo en la comunidad).

Guerrero señala que la espiritualidad tiene una clara dimensión política, y cita a los "indios Pueblo" (anasazi) que la ven como su dimensión de conciencia más alta; indica que da un sensibilidad distinta frente a la vida, al igual que la fuerza para poder comprometernos con ella y luchar por transformarla; pues al vivir más allá de la estricta individualidad (lo que plantea la espiritualidad New Age), y comprometernos con los dolores, sueños y esperanzas de los otros, o de la Vida que nos rodea, estamos llevando a cabo una actividad espiritual. Entonces, pasando en limpio, las Luchas que llevemos acabo por el bien común y por la Vida nos rodea, son acciones espirituales (desde una mirada ancestral), pues el Espíritu está en TODO, manifiesto o bloqueado pero lo está, quienes se niegan a expresar sentires, a acompañar a los Pueblos, a involucrarse en sus comunidades, a ocuparse de su entorno, están bloqueando esa manifestación.

"Ese actuar ‘para’ y ‘con’ los demás, deviene en algo trascendente y por tanto, espiritual; es por ello que la militancia por la vida, en la que se pone todo el corazón, puede considerarse una forma de profunda espiritualidad política; de igual modo, la política se torna espiritual cuando hace de la existencia el horizonte y plantea no solo transformaciones sociales y estructurales, sino sobre todo transforma nuestras subjetividades, decoloniza el ser, y se plantea un horizonte civilizatorio y de existencia diferente, que apuntale la vida."(Guerrero Arias, 2011)

La Espiritualidad en la Lucha de los Pueblos

Si queremos indagar en los pensamientos propiamente de pueblos originarios, existen muchísimas expresiones de que lo Espiritual siempre ha estado conectado con las Luchas. Casos puntuales encontramos en todo el mundo, pero me parece de interés mencionar (para que cada unx investigue por su cuenta) los llamados (no me agrada el nombre pero es más importante la información) "Movimientos shamánicos de liberación" del pueblo guaraní (abajo les dejo el enlace al material de Daisy Ripodas Ardanzas), los cuales fueron movimientos consecutivos, en su mayoría con tintes mesiánicos, donde líderes (y no tanto) espirituales, buscaron llevar a sus comunidades de regreso a las prácticas ancestrales convertidas por las misiones evangelizadoras durante la "conquista". Por otro lado, Manuel Gómez, Pte. del Consejo de Gobierno del Pueblo Kitu Kara, en Ecuador, nos señala "desde el levantamiento del '90, hablé sobre la reflexión espiritual que nosotros hacíamos en ese entonces, nosotros sentíamos que la lucha no podía hacerse sin fuerza espiritual, y es esa misma fuerza la que nos ha mantenido luchando hasta ahora (...) La espiritualidad es la fuerza que nos ha

permitido seguir sintiendo, siendo, haciendo,la que nos ha ayudado a que continuemos luchando por la vida."(Guerrero Arias, 2011)

En palabras de Guerrero "la espiritualidad no se queda en la dimensión contemplativa de la vida como equivocadamente se piensa, sino que es una energía interior que mueve a la acción, que hace posible que asumamos un compromiso militante en la lucha por la transformación del mundo. La espiritualidad permite superar la visión teocéntrica, antropocéntrica y humanista que ha servido para legitimar la dominación masculina y falocéntrica de la vida."

¿Y entonces?

Para concluir, es necesario llamarnos a la acción, en tiempos de caos no podemos sentarnos a ver mientras nuestrxs prójimxs padecen o enfrentan lxs monstruxs que destruirán la Vida, eso definitivamente no es ser "espiritual". Espíritu que no Lucha es un bloqueo para la Vida, espíritu que solo se sienta a contemplar el desastre, es parte de la Destrucción. Si actuamos sin coraje (sin defender lo que tiene Corazón), terminamos siendo parte activa y consciente de la Enfermedad. La Medicina Personal debe manifestarse en cada aspecto de la Vida.

Les deseo Impecabilidad, Poder Personal, Medicina Manifiesta, Organización y Lucha por la Vida.

Cabe aquí traer a mama María Sandovalín, mujer sanadora del pueblo Kitu Kara, la cual en una entrevista habla del concepto de corazonar (que para su pueblo es "pensar con el corazón liberado, nutrir el pensamiento con el impulso de la vida poniendo voluntad"): "vera compañerito, el corazonar no es que sea solo nuestro, el corazonar no tiene dueño, no es de nadie, o mejor dicho el corazonar ha sido siempre de todos, porque

nada podemos hacer si no le ponemos corazón, no ve que en el shunku está la fuerza de nuestro espíritu, yo creo que todos los pueblos siempre hemos estado corazonando, pero no se lo ha dicho, porque antes daba como un poco de vergüenza hablar de eso, pero nosotros si lo estamos haciendo […] (Entrevista realizada por Guerrero)

Fuentes: (rompo un poco las reglas de la referencia por volverse poco prácticas en este medio)

• Declaración Iroquesa https://www.silene.ong/wp-content/uploads/2018/10/Declaracio_Haudenosaunee_1977.pdf

• Guerrero Arias, P. (2011). "Corazonar la dimensión política de la espiritualidad y la dimensión espiritual de la política". https://dialnet.unirioja.es/descarga/articulo/5981113.pdf

• Ripodas Ardanzas, D. (1987). "Movimientos shamánicos de liberación entre los guaraníes (1545-1660)"https://dialnet.unirioja.es/descarga/articulo/2524129.pdf